当前位置:主页 > 最热点 >

钱满素:三千年文明,为何培育不出一株自在之

  

   当托克维尔曾经末尾担忧民主中的少数人民主时,在中国,少数人民主依然“天经地义”。缘由很复杂:在国人的政治思想中,“自在”不时是个生疏概念。

   不夸张地说,团体主义,对中国传统文明来说完全是生疏的。国人不注重团体判别,更习气于群体思想,把“他人怎样说”看得比“自己怎样想”更重要。政府历来统管思想,文明中也没有天赋人权和社会契约学说,没有民众参政传统,少数人也不以为自己有这个权益。“国度兴亡,匹夫有责”这句话,到了需求百姓出力时才用得上。什么时分说过“匹夫有权”?没有权又谈得上什么责任呢?

   中国社会的三大基本结构——高度中央集权的官僚机构、相对君主制和宗法制,实质上都和团体主义水火不容。在西方,团体的微小是对上帝而言;在中国,团体的微小是对等级制而言。国人习气于等级化社会,每团体都清楚自己的位置。从小遭到的教育不外乎听从、迎合,由于忠孝所要求的,就是无条件听话。

   中国文明中并非没有团体主义成分,但与现代团体主义不是一回事。很难说这些成分能否会朝团体主义方向开展,但最少,中国的文明背景没有允许这一变迁的发作。其实,历史早已证明,中国不是团体主义的适宜土壤。

  

儒家:在修身中泯灭特性

  

   儒家的自我和修身联络在一同,集中表如今注重团体的时令、人格和责任,鼓舞自立,做有德行的人,抵抗名利的诱惑、势力的威胁,内心中要有一个极强的自我。从孟子维护“士”和人民的尊严中可以看出,儒家具有一定的团体主义潜在倾向。

   首先,儒家的自我是品德概念而非政治概念。它关注的只是人格。儒家以为,团体不过是群体的一员,是作为人际关系一个环节取自得义的。中国文明中没有上帝这样一位至高无上者来赋予团体一种超验的人生价值,在儒家的“修齐治平”中,团体是始点而不是目的。他甚至不属于自己,故而不能够为自己的权益辩护。“吾日三省吾身”,“为人谋而不忠乎?与冤家交而不信乎?传不习乎?”反省的内容主要是人际而非团体,目的是经过实行对他人的责任而到达社会谐和。团体言行必需契合礼仪---“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,只要当“君君臣臣父父子子”时,社会才干到达“治”。儒家的政治准绳是社会的安宁,而非团体的权益。


   其次,儒家不鼓舞特性。修身是依照圣人的方式去求道,道只要一个,那么成功的修身就会发生出许多相似性情,而不是共同特性。契合道,正是要摆脱特性。对孔子来说,自在不是开展特性,而是和道相分歧:“六十耳顺,七十从心所欲不逾矩。”要到达内在与礼仪的完全分歧,必需经过洗心革面的自我改造,在这个进程中,团体很容易就遗失了。

   最大限制则在于儒家所维护的等级制框架。儒家的最高品德准绳是“忠君报国”,要求团体作出一切牺牲来到达它,虽然忠君和报国经常相互矛盾,置人于两难---君王有错,大夫有责任去谏甚至死谏,但为什么要为一个执迷不悟的君王而死?为什么要为自己正确的行为而死?

   只骂昏君不骂皇帝,只推翻暴君不推翻暴政,千盼万盼的就是一个好皇帝,历史上发作过那么屡次争夺皇位的事,却从没像英国那样发生过限制王权的希图。多少奸臣最后像狗一样被杀,没有任何法律可以维护他们不受皇帝团体好恶的优待,抗议的途径就是自杀、入空门或入荒野。官至极品,也依然处于君王的生杀之下,由于国度是一姓之天下。位置低的人对高的人相对听从,愚忠愚孝被当作美德。假设一团体的生命都被另一团体掌握,还有什么团体权益可言?

  

法家:民众只是皇权的工具

  

   但是,儒家的自我不能开展为团体主义。

   法家有两个主要成就,一是强化了法的概念,并宣扬贵族平民在法律面前的对等,“法不阿贵”,“刑过不避大臣,赏善不遗匹夫”,这是对“刑不上大夫”这一观念的纠正;二是蔑视过去的威望,采取“世异而事异”,“事异则备变”的“法后王”态度,这对社会的提高通常是有利的。

   但法家在诸子百家中离团体主义最远,它的法治并非现代意义上的法治,由于君王逾越法律之上。中国的法律制度历来就因人而异,只能是民主统治工具,而不是人民权益保证,这足以说明为何中国在公元前535年就刻下了第一部成文法,却一直不曾出现真正的法治社会。19世纪中叶的太平天国,农民起义的首领仍自称千岁万岁,置身于法律之上,对自己宣传的对等是莫大的嘲讽。

   法家倡议权术,经过操纵法和权,可以在尽能够短的时间内使一个王国强盛。削弱贵族的目的在于确立中央集权,经过一个自上而下的官僚制度停止统治。法家以君为本,“人主虽不肖,臣不敢侵。”推行的完全是专制之道、愚民政策,基本不尊重平民团体。在他们眼里,老百姓无特性可言,只是工具。法家关心的只是如何运用奖惩手腕来操纵他们的行为,使“民尽死力以从其上”,是法家首先实行连坐以迫使人民相互监视告密。凡是能增强国度权利的手腕,他们都会不顾一切地采用,对人民的自在和权益绝不在意。历史标明,法家只会招致极权制,而不是团体主义。

  


道家:独一的叛变方式是逃遁

   中国思想史上,大约只要杨朱一人地下宣扬过“为我”的学说,以致于没有留下任何著作。孟子把杨朱和墨翟放在一同批判:“杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。”儒家文明没有魔鬼一说,骂人禽兽已属最初级了。值得留意的是,孟子攻击的矛头是针对杨墨学说对等级制的瓦解,他确实击中了关键---倘若每团体都有了“自我”的看法、“为我”的能够,等级制就很难维护了。这正是团体主义的价值所在!

  

   中国哲学中,道家和团体主义最相近。道家宣扬顺其自然,回归自然,注重自我,强调内在自在。儒家要求人们克己复礼,到达与礼的分歧;道家则要求人与自然合一,顺乎自己的特性,强调人的自然性而非社会性,因此轻视功名、利禄、礼教这一套。政治上,道家主张有为而治,政府的存在是为了让每团体追求自己的真性情。

   但是,道家的思想与团体主义也完全不同。

   第一,道家不想介入社会、在社会中完本钱人,而是要逃离社会。依据“有为”准绳,争取政治权益毫有意义。他们要的是与自然合一,最终归融于自然。独一叛变方式是逃遁,不是隐居于平地名川,就是迢迢于醇酒诗画。

   第二,道家从自然主义到相对主义,从相对主义到齐物论,将世界万物相提并论,这就有能够否认特性。

   第三,道家不能够树立一种新的社会次第,来保证每团体所需求的团体自在,由于他们对一切至关重要的法律或威望效果,不是没有触及就是没有处置。实际中,道家只会意味着发展到原始社会,老子的乌托邦就是一个“鸡犬之声相闻,老死不相往来”的中央。他们的政管理想——在自然形状中完成谐和——是指日可待的。人类社会不是完全自然的,人不像植物和植物,而是有意志有思想的,不能够弃智绝圣,回到“民知其母,不知其父,与糜鹿共处”的原始形状。


   道家可以被视为无政府主义的团体主义,它对团体的肉体有一种束缚的力气,因此对文学艺术发生了极大影响。魏晋时期,道家风范对下层影响庞大。事先儒家礼仪遭到地下否认,团体嗜好和异端行为遭到欣赏,三纲也遭到应战。但这只是特性束缚或自我纵容的知识分子一时偏离了“正道”,很快便被儒家正统压倒,从此再没能聚集到当年的气势,也不能够开展为一种政治准绳。

  

释家:四大皆空,红尘无我

  

   佛教关于自我的概念中,也有某些潜在的团体主义倾向。其一,佛教置信人的可完善性和自我修养,“即心即佛”是对每团体而言的;其二,佛教的摆脱完全依赖于团体努力,强调团体的作用。佛教徒经过静坐深思,克制自我中的天分欲念,去到达“涅槃”的终极境界,也就是从世俗牵挂中摆脱出来。佛在圆寂前还教诲弟子说,摆脱是团体的事:“作你自己的明灯,别寻觅自身以外的任何避难所。”其三,和基督教一样,佛教教义宣传人类对等和四海之内皆兄弟。早期佛教在印度是对种姓制度的抗议。

   但佛教的世界观决议它不能够沿着团体主义方向开展。由于,佛教的团体主义不触及政治,不论红尘事务。清教徒说自己虽在这个世界,但不属于这个世界,佛教徒甚至不想在这个世界里。他们也没有清教徒那样的野心,要在尘世建造上帝的王国。佛对弟子说他只教两件事:“受苦的理想和脱离苦海的能够性。”而从尘世取得自在的方法,就是一心一意打坐。

   像道家的“无” 一样,佛教徒崇敬“空’’,置信“无常和无我”---本我不过是暂时的自我,挽救就是摆脱尘世中的本我去到达不属于这个世界的真我。因此,佛教徒不能够像团体主义所倡议的那样在这个世界里表现自己、完本钱人。

   儒佛道这三种主要的思想中,关于自我的概念与团体主义都不分歧。他们的“团体”是一个品德载体,而不是政治实体,更不是法人。道教和佛教倾向于参与社会,儒家虽然主张改造社会,但也不是像西方那样要束缚团体,而是用礼仪和等级制来规范团体,理想上,儒家最不愿做的事就是推翻社会次第。